The Reality of Revelation & Religious Experience | Part 4

These are transcripts of lessons on “Reality of Revelation and Religious Experience” delivered by Shaykh Haider Hobbollah once a week in 2021.

Lesson 4 – May 4th, 2021

The Sadrians

Although Sadrian philosophers borrowed certain similar terms and concepts from the Peripateticc, there are also some substantial differences between the two schools on the discussion of revelation.

We should mention as a disclaimer that Mullā Ṣadrā (d. 1640) also offers a more mystical explanation for the phenomenon of revelation which we will explain later, but in this summary we are only explaining the philosophical dimension of his analysis.

Mullā Ṣadrā has discussed revelation in multiple works such as al-Asfār, al-Shawāhid al-Rubūbīyyah, al-Mabda’ wa al-Ma‘ād and others. This view can be very briefly summarized as follows:

1. In the works of Mullā Ṣadrā you will often find him professing the views or arguments of all three camps: the theologians, philosophers and mystics. This is exactly what has happened in the case of revelation as well. At times his words are expressed in a way as if it was a theologian writing, other times it is a very philosophical argument, and at other times the discussion is from the lens of a mystic. Even when writing as a philosopher, at times it will seem you are reading the works of Ibn Sīnā, other times it will seem you are reading an Illuminationist philosopher. This is not a critique, nor praise, rather it is simply a point one should expect when studying the works of Ṣadrā.

2. Three ontological premises are required to understand Mulla Ṣadrā’s explanation of revelation:

i) Realm of Similitudes (Mithāl): Sadrians disagreed with the Peripatetics when it came to the division of the created realms into two – the immaterial and material. Sadrians divided it into three by borrowing the realm of similitudes from the As such, Sadrians believed in three realms: the realm of detached or immaterial intellects, the realm of similitudes, and the realm of matter.

In the first and second realm there is no matter, although in the second realm there are particular forms similar to imaginal realm (‘ālam al-khayāl). The third realm is where we live. Mullā Ṣadrā expounds on this while critiquing the Peripatetics:

و هذا الذي ذكرناه من التفصيل أيضا مبناه على طريقة المشائين من إنكار وجود الصور الغائبة عن الحواس في عالم غير هذا العالم، لأنه أنسب بمذاق الظاهريين من العلماء.

و الحق عندنا أن الأمور التي يتراءى لأرباب الشهود و أصحاب الكشف، الكلام فيها غير مسلم لتوابع المعلم الأول و من يحذو حذوهم، لأنهم غفلوا عن عالمين عظيمين، و لم يدخلوا في بحوثهم و أنظارهم، هما عالم المثل الأفلاطونية التي هي جنة المقربين، و عالم الأشباح المثالية التي منقسمة إلى جنة السعداء، و جحيم الأشقياء، كل منهما على طبقات متفاوتة، كلها موجودة في الخارج.

و إنما غفلوا عنها، لأنه لم يسلك أحد منهم سبيل القدس، و لا اشتغلوا بالرياضة و التنزيه، و الذي سلك منهم كان سلوكه ضعيفا، و من سلك إما من مرشد متأله، أو بتأييد إلهي غريب وقع على الندرة

The truth of the matter for us is that matters which appear for the lords of intuition and companions of mystical veilings, that truth is not proven for the followers of the first teacher (Aristotle) and those who imitate them because they were heedless of two great realms and did not enter those discussions and reflections. Those two realms are the Platonic Forms, which is the heaven of the proteges, and the Realm of Similitude Shapes which is divided into the paradise of the blissful and the hell of the wretched, both of them are on different degrees, and both exist in external reality.

They were heedless of these realms because none of them transversed the sacred path, and did not occupy themselves with ascetic exercises nor spiritual purification. Rather what they transversed was a weak path, and one who transversed a path either with a supreme guide or with divine approval, is strange and a rare occurrence.1

ii) Correspondance (Taṭābuq) or Mimesis (Muḥākāt): According to Mullā Ṣadrā the aforementioned three realms have correspondence with one another. What exists in the third realm also exists in the second and first realms but in a different way. This shows these three realms are not completely detached and separate, rather they are like one another, but their degree and intensity of existence is different. He expounds on this:

فإذا وجدت فرصة الفراغ و ارتفعت عنها الموانع، استعدت الاتصال بالجواهر الروحانية الشريفة العقلية التي فيها نقوش جميع الموجودات كلها المعبرة عنها في الشرع باللوح المحفوظ

When the soul is free of occupation and the barriers are lifted from it, it develops the capacity to connect with the spiritual noble intellectual substances which contain the inscriptions of all creation in its entirety and is referred to in the religion as the Protected Tablet (al-Lawḥ al-Maḥfūẓ)2.

He continues:

أن لكل معنى عقلي من عالم الإبداع، صورة طبيعية في عالم الكون، إذ العوالم متطابقة

For every mental meaning subsisting in the realm of origination (‘ālam al-ibdā‘), there is a natural image of it in the realm of generation (‘ālam al-kawn), because the realms all correspond with one another.

In his al-Asfār he says:

اعلم أن العوالم متطابقة و النشأة متحاكية كل ما يعرض في أحد العوالم ينشأ منه ما يوازنه‌  و يحاكيه في عالم آخر 

Know that the realms correspond with one another and the instantiations all mimic one another. All that is exhibited in one of the realms, what arises from it is similar to it and relays it in another realm.3

iii) Descent (Tanazzul) and Intensification (Ishtidād): For Mullā Ṣadra, what exists in the highest immaterial realm descends down to the next realm and is reflected there, which then descends and is reflected onto the realm of matter. These three things have correspondence, but they differ in the intensity of their existence. The only apparent exception is the attached human imagination where one conceives of something in the mind, but it may not have any correspondence with anything in the higher realms.

All these ideas are based on the primacy of existence and gradation, as well as the views of the mystics on the notion of theophany (tajallī) and manifestation (ẓuhūr).

3. The Inner Dimension of Humans: Sadrians really begin to differ with their discussions on the knowledge and human soul, particularly with their view on the Perfect Man (al-Insān al-Kāmil). The Perfect Man exists as a human in the material realm, as a similitude in the second realm, and as an immaterial entity in the first realm. Just as the Perfect Man can see something in the third realm, he can also observe the same thing in the second and the first realm due to the purification of their soul.

To help better understand this concept, consider the example of a wall or a pillar whose first meter has one colour, the second meter is another colour and the third meter is another colour. Consider these different colours the different gradations and levels of existence. The Perfect Man has three eyes located in the middle of each of these three sections by which he can see both ways, up and down, and when they open all three of their eyes they will observe the entire pillar. As for us, when we open our eyes we are only able to see the first meter of the pillar, and even then, just matters that are present in front of our eyes and not the entire wall or pillar.

4. In light of the aforementioned preliminaries, Sadrians believe the Prophet (p) is on the arc of ascent while revelation is the Divine Knowledge of Allah which descends down the three realms, and the Prophet (p) witnesses and takes from it in all three realms. In the first realm he (p) witnesses it as a simple reality without any details and particulars. As it moves to the next realm of similitudes, the Prophet (p) sees it with his imaginative faculty, and finally in the world of matter he sees the Quran in the form of words, letters, sentences, which can be recited with a sound.

With this explanation, Sadrians believe they were able to solve the issue Farābi fell into where revelation seemed to just be an illusion in the realm of matter and detached from the higher realms.

We will not cite a number of places where Mulla Ṣadrā addresses the phenomenon of revelation. In his al-Asfār4 he writes:5

إنزال الكلام و تنزيل الكتاب هو أن الروح الإنساني إذا تجرد عن البدن و خرج عن وثاقه من بيت قالبه و موطن طبعه مهاجرا إلى ربه لمشاهدة آياته الكبرى و تطهر عن درن المعاصي و اللذات و الشهوات و الوساوس العادية و التعلقات- لاح له نور المعرفة و الإيمان بالله و ملكوته الأعلى و هذا النور إذا تأكد و تجوهر كان جوهرا قدسيا يسمى عند الحكماء في لسان الحكمة النظرية بالعقل الفعال و في لسان الشريعة النبوية بالروح القدسي و بهذا النور الشديد العقلي يتلألأ فيه أسرار ما في الأرض و السماء و يتراءى منه حقائق الأشياء كما يتراءى بالنور الحسي البصري الأشباح المثالية في قوة البصر إذا لم يمنعها حجاب و الحجاب هاهنا هو آثار الطبيعة و شواغل هذا الأدنى و ذلك لأن القلوب و الأرواح بحسب أصل فطرتها صالحة لقبول نور الحكمة- و الإيمان إذا لم يطرأ عليها ظلمة تفسدها كالكفر أو حجاب يحجبها كالمعصية و ما يجري مجراها كما في قوله تعالى‌ وَ طُبِعَ عَلى‌ قُلُوبِهِمْ فَهُمْ لا يَفْقَهُونَ‌ و قوله تعالى‌ بَلْ رانَ‌

عَلى‌ قُلُوبِهِمْ ما كانُوا يَكْسِبُونَ‌ فإذا أعرضت النفس عن دواعي الطبيعة و ظلمات الهوى و الاشتغال بما تحتها من الشهوة و الغضب و الحس و التخيل و توجهت و ولت بوجهها شطر الحق و تلقاء عالم الملكوت الأعلى اتصلت بالسعادة القصوى فلاح لها سر الملكوت و انعكس عليها قدس اللاهوت و رأى عجائب آيات الله الكبرى كما قال سبحانه‌ لَقَدْ رَأى‌ مِنْ آياتِ رَبِّهِ الْكُبْرى‌ ثم إن هذه الروح إذا كانت قدسية شديدة القوى قوية الإنارة لما تحتها لقوة اتصالها بما فوقها فلا يشغلها شأن عن شأن و لا يمنعها جهة فوقها عن جهة تحتها فتضبط للطرفين و تسع قوتها الجانبين لشدة تمكنها في الحد المشترك بين الملك و الملكوت لا كالأرواح الضعيفة التي إذا مالت إلى جانب غاب عنها الجانب الآخر و إذا ركنت إلى مشعر من المشاعر ذهلت عن المشعر الآخر

فإذا توجهت هذه الروح القدسية التي لا يشغلها شأن عن شأن و لا يصرفها نشأة عن نشأة و تلقت المعارف الإلهية بلا تعلم بشري بل من الله يتعدى تأثيرها إلى قواها و يتمثل لروحه البشري صورة ما شاهدها بروحه القدسي و تبرز منها إلى ظاهر الكون فيتمثل للحواس الظاهرة سيما السمع و البصر لكونهما أشرف الحواس الظاهرة فيرى ببصره شخصا محسوسا في غاية الحسن و الصباحة و يسمع بسمعه كلاما منظوما في غاية الجودة و الفصاحة فالشخص هو الملك النازل بإذن الله الحامل للوحي الإلهي و الكلام هو كلام الله تعالى و بيده لوح فيه كتاب هو كتاب الله و هذا الأمر المتمثل بما معه أو فيه ليس مجرد صورة خيالية لا وجود لها في خارج الذهن و التخيل كما يقوله من لا حظ له من علم‌ الباطن و لا قدم له في أسرار الوحي و الكتاب كبعض أتباع المشائين معاذ الله عن هذه العقيدة الناشئة عن الجهل بكيفية الإنزال و التنزيل و تحقيق هذا المقام على بسطة اللائق- و تفسيره الموافق مما سيجي‌ء موعد ذكره في باب النبوات و لكن نزيدك لمعة أخرى‌

Elsewhere in al-Asfār he says:6

القرب و مقعد الصدق و معدن الوحي و الإلهام و هو الكلام الحقيقي كما مر و كذلك إذا عاشر النبي ص الملائكة الأعلين يسمع صريف أقلامهم و إلقاء كلامهم و كلامهم كلام الله النازل في محال معرفتهم و هي ذواتهم و عقولهم لكونهم في مقام القرب و قد حكى النبي ص عن نفسه كما روى ليلة المعراج أنه بلغ إلى مقام كان يسمع فيه صريف أقلام الملائكة ثم‌ إذا نزل إلى ساحة الملكوت السماوي يتمثل له صورة ما عقلها و شاهدها في لوح نفسه الواقعة في عالم الألواح القدرية السماوية ثم يتعدى منه الأثر إلى الظاهر- و حينئذ يقع للحواس شبه دهش و نوم لما علمت من أن الروح القدسية لضبطها الجانبين- تستعمل المشاعر الحسية لكن لا في الأعراض الحيوانية بل في سبيل سلوك الرب سبحانه- فهي تشايعها في سبيل معرفة الله و طاعته لا جرم إذا خاطبه الله خطابا من غير حجاب خارجي- سواء كان الخطاب بلا واسطة أو بواسطة الملك و اطلع على الغيب فانطبع في فص نفسه النبوية نقش الملكوت و صورة الجبروت فكان يتشبح له مثال من الوحي و حامله إلى الحس الباطن فينجذب قوة الحس الظاهر إلى فوق و يتمثل لها صورة غير منفكة عن معناها و روحها الحقيقي لا كصورة الأحلام و الخيالات العاطلة عن المعنى فيتمثل لها حقيقة الملك بصورته المحسوسة بحسب ما يحتملها فيرى ملكا من ملائكة الله على غير صورته التي كانت له في عالم الأمر لأن الأمر إذا نزل صار خلقا مقدرا فيرى على صورته الخلقية القدرية و يسمع كلاما مسموعا بعد ما كان وحيا معقولا أو يرى لوحا بيده مكتوبا فيكون الموحى إليه يتصل بالملك أولا بروحه العقلي و يتلقى منه المعارف الإلهية و يشاهد ببصره العقلي آيات ربه الكبرى و يسمع بسمعه العقلي كلام رب العالمين من الروح الأعظم.

ثم‌ إذا نزل عن هذا المقام الشامخ الإلهي يتمثل له الملك بصورة محسوسة بحسه- ثم ينحدر إلى حسه الظاهر ثم إلى الهواء و هكذا الكلام في كلامه فيسمع أصواتا و حروفا منظومة مسموعة يختص هو بسماعها دون غيره لأنها نزلت من الغيب إلى الشهادة- و برزت من باطنه إلى ظاهره من غير باعث خارجي فيكون كل من الملك و كلامه و كتابه‌ يتأدى من غيبه و باطن سره إلى مشاعره و هذه التأدية ليست من قبيل الانتقال و الحركة- للملك‌ الموحى من موطنه و مقامه إذ كل له مقام معلوم لا يتعداه و لا ينتقل بل مرجع ذلك إلى انبعاث نفس النبي ص من نشأة الغيب إلى نشأة الظهور و لهذا كان يعرض له ص شبه الدهش و الغشي ثم يرى و يسمع ثم يقع منه الإنباء و الإخبار فهذا معنى تنزيل الكتاب و إنزال الكلام من رب العالمين

In al-Shawahid al-Rubūbīyyah7 he writes:

و كما أن مراتب الناس ينتهي بهم في طرف نقصان الفطرة و خمود نورها إلى عديم الحدس و الفكر يعجز الأنبياء عن إرشادهم فيجوز أن ينتهي في طرف الكمال و قوة الحدس و شدة الإشراق إلى نفس قدسية ينتهي بقوة حدسه إلى آخر المعقولات في زمان قصير من غير تعلم فيدرك أمورا يقصر عن دركها غيره من الناس إلا بتعب الفكر و الرياضة في مدة كثيرة فيقال له نبي أو ولي و إن ذلك منه أعلى ضروب المعجزة أو الكرامة و هو من الممكنات الأقلية كما ذكرناه

و أما الخاصة الثانية فهي أن يكون قوته المتخيلة قوية بحيث يشاهد في اليقظة عالم الغيب و يتمثل له الصور المثالية الغيبية و يسمع الأصوات الحسية من الملكوت الأوسط في مقام هورقليا أو غيره فيكون ما يراه ملكا حاملا للوحي و ما يسمعه كلاما منظوما من قبل الله تعالى أو كتابا في صحيفة و هذا مما لا يشاركه الولي بخلاف الضرب الأول

In his exegesis of the Quran8 he writes:

أن العوالم متطابقة متحاكية، فكل ما يدرك هذا الإنسان من عالم العقل يقع له حكاية منه في عالم الأشباح الباطنية، فذات العقل المفيض للمعارف عليه يتشبح‌ له صورة حسية متكلما بكلام فصيح مطابق لتلك المعاني، مطابقة البدن للروح و اللفظ للمعنى‌، فيكون الصورة المحاكية للجوهر الشريف العقلي هو الملك الذي يراه النبي و الولي، أما النبي بما هو نبي فعلى طريق الحكاية و الصورة، و أما الولي و النبي بما هو ولي فعلى طريق التجرد الصرف‌ – و هذا أفضل أجزاء النبوة.

لكن النبي لكمال قوته البدنية و العقلية- جميعا- يدرك الملك الموحي على الوجهين- بخلاف غيره من الأولياء- و كذا الحكم في المعارف التي تصل إلى النبي معنى و حكاية و إلى الولي معنى فقط، فالشخص الملقي للمعارف على الوجه المذكور هو الملك الموحي بإذن اللّه، و الكلام النازل منه في غاية الفصاحة هو كلام اللّه و الوحي.

فعلم مما ذكر إن للملائكة ذواتا حقيقية أمريّة و ذواتا بحسب القياس إلينا من جهة القوة المصورة التي شأنها حكاية المعقولات- حكاية صحيحة طبيعية، و كذا للقرآن حقيقة معقولة لا يطلع عليها أحد إلا من شاء اللّه تعالى، و حقيقة بالقياس إلى مداركنا و حواسنا، كما إن للحق تعالى ذاتا أحدية لا يكتنهها أحد غيره، و ذاتا متصفة بالإضافات و الإستواء على العرش

In his al-Mabda’ wa al-Ma‘ād9 he writes:

و وجه ذلك أن النفس الإنسانية ذات وجهين، وجه إلى عالم الغيب و الآخرة، و وجه إلى عالم الشهادة و الدنيا. فإن كان الغالب عليها جهة القدس، فلا بد أن يظهر فيها حقيقة بعض الأشياء من الوجه الذي يقابل الملكوت، و عند ذلك تشرق نور أثره على الوجه الذي يقابل عالم الملك و الشهادة. لأن أحدهما متصل بالآخر، كما أن الدنيا متصل بالآخرة.

و سيعلم أن جهة النفس التي إلى عالم الغيب هي مدخل الإلهام و الوحي، و جهتها التي إلى عالم الشهادة يظهر منها التصوير و التمثيل. فالذي يظهر من النفس في وجه الذي يلي جانب الشهادة لا يكون إلا صورة متخيلة، لأن عالم الشهادة كلها متخيلات.

إذ الخيال على ضربين، لأنه تارة يحصل من النظر في ظاهر عالم الشهادة بالحس، فيرتقي إليه صورة المحسوس الخارجي. و تارة يحصل من النظر إلى باطن عالم الغيب، فنزل إليه صورة الأمر المعقول الداخلي. ففي الأول يجوز أن لا يكون الصورة على وفق المعنى حتى يرى شخص جميل الصورة و هو خبث الباطن قبيح السر. لأن عالم الشهادة كثير التلبيس لأجل أسباب العرضية و الاتفاقية، فيتفق لأجل الاتفاقات و الأسباب الخارجية العرضية أن يصير رجل حسن المنظر قبيح السر لاكتساب السيئات و قبائح الأعمال المؤدية إلى المهلكات الصفات المنتجة لمرديات المهلكات، و كذا بالعكس.

و أما الصورة التي يحصل في الخيال من إشراق عالم الملكوت على باطن سر النفس، فلا يكون إلا محاكيا للصفة و مطابقا للمعنى و صورة حقيقية للأمر العقلي. لأن الصورة في عالم الملكوت تابعة للمعنى و الصفة، فلا جرم لا يرى المعنى القبيح إلا بصورة قبيحة. فلا جرم يرى الملك مثلا في صورة جميلة، و لا يرى الشيطان إلا بصورة قبيحة. و لذا يرى الملك في صورة دحية الكلبي، و يرى الشيطان في صورة كلب أو ضفدع أو خنزير أو غيره، يكون تلك الصورة عنوان المعنى و محاكيا له بالصدق.

In summary the origin of revelation is from the highest points of existence, whereas theologians explained it as a phenomenon of the material realm only.

1) The epistemic aspect of revelation is very much present in the Sadrian interpretation of revelation.

2) There is a great emphasis on the arc of ascent and journey of the Prophet (p) on this arc to higher realms.

3) The Sadrians believe there is complete correspondence between the three realms and whatever the Prophet (p) takes in the form of revelation in the first realm, corresponds with the realms of similitude and matter.

4) In the material realm the Quran is in the form of words, letters, sentences, and can be heard and uttered with sound, but it is not a separate and detached reality from the first two realms.

5) The Prophet (p) can access knowledge about the unseen and the future through this process as well.

As far as the Sadrians are concerned the theologians were not far off, but they are occupied with explaining the final stage of revelation and their description is incomplete. In the next lesson we will begin explaining the view of the mystics as it is very similar to the view of the Sadrians and then mention objections have been offered against the Sadrian and mystical view of revelation.


  1. al-Mabda’ wa al-Ma‘ād, pg. 479.
  2. al-Mabda’ wa al-Ma‘ād, pg. 467.
  3. Al-Asfār, vol. 4, pg. 157.
  4. Al-Asfār, vol. 7, pg. 24.
  5. Due to the numerous lengthy sections quoted by the teacher and the highly technical nature of most of these passages, I have refrained from translating them as doing so would be very time-consuming.
  6. Al-Asfār, vol. 7, pg. 26.
  7. al-Shawahid al-Rubūbīyyah , vol. 1, pg. 342.
  8. Tafsīr al-Qurān al-Karīm, vol. 6, pg. 278.
  9. Al-Mabda’ wa al-Ma‘ād, pg. 470